空とは何か?

「空」とは、大乗仏教に至って、登場した概念である。
釈迦は、無常、無我という真理を見出した。
なぜ、見出し得たのか?
それは、あるがままに、この世を観察したからである。
(実際は、無常も無我も、釈迦以前から存在しているのだが)

あるがままに世の中を観察すると、真理が見えて来る。
あるがままに観る。
これを「空」という。

空には、自分の邪推、というものが入らない。
不自然な思考をしない。
あくまでも、自然に、論理的に結論が出て来る。

悟りとは、常に「空」でいられる事だ。
仏陀とは、常に「空」なのだ。
我々は、時々しか、「空」になれない。
大乗仏教初期に、一連の般若経典が成立した。
これらの経典の中で、「空」が主張されている。
どうしたら「空」になれるか?

この大乗仏教の思想の中における、諸仏菩薩諸天神の最大の役割は、人々を「空」へと導く事である。
現世利益は、彼らの主たる目的ではない。
それどころか、人を「空」という悟りの境地へと導くために、あえて難題を容易する事さえあろう。
これは人の願う、現世利益とはむしろ逆である。

悠々自適に暮らしていれば、人は悩まない。
悩まないと、魂は成長しないのだ。
これは、人を悟りへと導こうとする神仏から見ても、好ましい事とは言えない。

もし、今、苦しい状態に自分が置かれているならば、それは魂を向上させるための、良い機会なのかも知れない。
そう理解した時に、意外に、今の状況は好転して行くのではないか?

例えば、病気で苦しんでいる人が、「病気というのはこんなに苦しいものかと、気づかせていただいた」と理解すれば、もう、病気という課題は修了する。
(実際は、病気はそんなに単純では無いが、一例としてあげた)

人が生きて行く上で、最も重要なのは知恵だ。

この世で、本当に悲しい人は、知能的障害を負った人である。
思考が正常に機能しない事ほど、どうしようも無いものはない。

もし、自分に知能的な問題があれば、それほど、神仏の導きにすがっていただきたい。

一往、健常者である我々も、思考が正常ではない時が多い。
政治家や公務員など、狂っていると感じないか?

この世の争いに打ち勝つには、思考が武器である。
いかに論理的に考えるか?
現代の武器は、剣や銃ではなく、優れた論理に基づく言動、行動である。
相手以上に、するどい論理性を発揮し、対策を練る事だ。
つまり、「空」を習得するのだ。

「空」、つまり、「あるがまま」の思想とは、「極に走らない」という事である。
極端思考をしない。
中道を探る。

丸でなく、四角でなく、黒でもなく、白でもなく・・・

このような思考を仏教では採用する。
仏典によく「非A非B」(AにあらずBにあらず)とあるのは、中道というものだ。
これを「中観思想」とも言う。
とは言え、わざわざ竜樹の中論を読む必要はない。
読んでも、意味、わかんない。
こういう思考パターンは、日々、意識する事により習得できる。

とにかく、極端な考え方を避ける事。
そして、無理な発想をしない事。

般若心経を読誦し、神仏の力を借りながら、日々、論理的な思考に磨きをかけて行こう。

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